Миссионерская деятельность

Христианская миссия

У этого термина существуют и другие значения, см. Миссия.

Христианство

Библия

Троица

История христианства

Христианское богословие

Христианское богослужение

Направления в христианстве

Критика христианства

Портал:Христианство

Христианская миссия (от лат. missio — посылка, поручение) — одна из форм деятельности Церкви и религиозных организаций, имеющая целью обращение в христианство неверующих или представителей иных религий. Различаются «внешняя» миссия (в других странах) и «внутренняя» (среди неверующих и иноверцев на собственной канонической территории).

Основная задача христианского миссионерского движения — основание новых церквей. Такая же задача стояла и перед апостолами Иисуса Христа. Церковь воспринимается не просто как здание. Церковь в более широком смысле — это совокупность последователей Христа. Многие церкви начинались с обычных встреч в домах, и только потом собирались пожертвования на строительство здания для церкви.

Процесс созидания церквей межкультурными миссионерами подразумевает под собой формирование самоуправляющихся, само поддерживающихся групп верующих. Межкультурные миссионеры — это люди, которые принимают на себя обязанности по евангелизации людей других культур, основываясь на Великом поручении Христа. Игнорируя собственные убеждения, межкультурные миссионеры пытаются понять и общаться с людьми другой культуры и религии.

В дополнение к этому, многие миссионеры способствуют экономическому развитию, повышению уровня грамотности и здравоохранения, образованию, основанию приютов для людей, веря, что такими поступками они восхваляют Бога. Христианские доктрины позволяют помогать людям, не требуя от них смены веры.

История христианских миссий

Согласно документам Комитета Лозанны по мировому обращению в христианство, библейское основание для христианских миссий впервые излагается в Быт. 12:1-3, в которой благословляется родоначальник народов Авраам и через него благословляются его последователи и все люди мира.

В этом представлении первая (еврейская) миссия состояла в выделении благословлённого самим Богом человека, проповедующего Его учение другим людям. Это представление подтверждается во многих священных писаниях Ветхого Завета (например, Быт. 17:4-6, и Пс. 67:1-36), так же как и в описании устройства первого храма (его внешний двор был предназначен для язычников).

Одним из первых христианских миссионеров был апостол Павел («апостол язычников» (Рим. 11:13)). Он создал интерпретацию евангелия для греческой и римской культур, позволяя выйти за пределы еврейского контекста.

В раннюю христианскую эру большинство миссий осуществлялось монахами. Монастыри следовали указанию Христа и поддерживали миссии, библиотеки и проводили исследования с целью уменьшения страдания человечества, таким образом возвышая Бога. Например, сторонники несторианства обратили в христианскую веру большую часть Северной Африки. Цистерцианцы обратили в веру большую часть северной Европы, заодно они разработали большинство европейских классических методов ведения сельского хозяйства.

В 16-м столетии обращение в веру Азии было тесно связано с португальской колониальной политикой. Властью римского понтифика задача по распространению христианства в Азии была возложена на португальцев, которым было дано право завоёвывать эти территории. Торговля Португалии с Азией приносила большой доход, поэтому с приходом иезуитов в Индию, где-то в 1540 году, правительство колонии в Гоа финансировало христианские миссии. Позднее иезуиты посылались в Китай и другие страны Азии. С ослаблением власти Португалии росло влияние христианских организаций и колониальных властей.

После Реформации в течение почти ста лет протестантские церкви почти не занимались миссионерством из-за борьбы с Римской католической церковью. Однако по прошествии века протестантские церкви возобновили свою деятельность по прославлению Бога среди неверующих. Среди известных миссионеров в Северной Америке был Джонатан Эдвардс, проповедник Великого пробуждения, который отказался от мирской жизни и стал миссионером для коренных американцев, защищая их от культурного империализма.

Европейская культура насаждалась другим народам, и между христианами и другими культурами часто возникала проблема культурной пропасти, которую было сложно преодолеть. Одним из решений этой проблемы было создание т. н. «молельных городов» для местных христиан. Подобные города создавались миссионерами на Гавайях. Во время испанской колонизации Америки католические миссионеры изучали языки америндов и разрабатывали письменность для них с целью проповедования на этих языках вместо испанского. В крайних случаях применялась стратегия иезуитских редукций, например, для народов Гуарани, когда была образована полунезависимая резервация иезуитов.

Около 1792 года бедный баптист сапожник Уильям Кэри, вдохновлённый историями о путешествии Джеймса Кука в Полинезию, написал брошюру «Исследование вопроса использования христианами средств для обращения язычников в христианство». В своей работе Уильям Кэри привёл подробную географическую и этнологическую информацию о людях, которые никогда не слышали о Евангелии. Эта работа положила начало для стремительного формирования движения миссионерства. Многие люди по примеру Уильяма Кэри отправлялись с миссионерской задачей в разные приморские города.

Томаса Коука, первого епископа американских методистов, называют основателем методистских миссий. После пребывания в методистской церкви он со своим коллегой епископом Фрэнсисом Асбери, занялся миссионерской работой. Когда Т.Коук жил в Америке, он энергично боролся за поддержку христианских миссий и вдохновлял миссионеров. Томас Коук умер во время своей миссии в Индию.

Проповедь миссионеров в Китае

Следующая волна миссий, которая поднялась в начале 1850-х, была направлена скорее на внутренние территории стран, нежели на их приморские области. Хадсон Тейлор организовал известную миссию в Китай. Позже ему помогал в этом Генри Граттан Гиннес.

Эту волну миссий часто называют «миссиями веры». Тэйлор вёл привычный для местных жителей образ жизни, носил китайскую одежду, говорил по-китайски дома и, тем самым, оскорблял многих миссионеров той эпохи. Его книги, разговоры и поведение привели к организации многочисленных миссий, подвигли к образованию студенческого движения волонтёров. В период с 1850 года по 1950 было отправлено около 10000 миссионеров из этой организации. Все они сильно рисковали, так как была высокая вероятность подхватить местную тропическую болезнь, и около 80 % из них не прожили на месте и двух лет.

В 1910 году в Шотландии состоялась Эдинбургская Миссионерская Конференция под председательством активиста студенческого волонтерского движения (будущего Нобелевского лауреата) Джона Мотта, где рассматривались проблемы обращения людей в веру, перевода Библии на другие языки, поддержки церкви и подготовки миссионеров. На конференции разрабатывались стратегии обращения людей в христианство по всему миру. Эта конференция положила начало вселенского сотрудничества в миссионерстве, помимо этого, она явилась толчком для основания современного вселенского движения.

Приблизительно в 1935 г. Уильям Таунсенд и Дональд Макгавран инициировали новую волну миссионерства. Они поняли, что, хотя их предшественники побывали с миссиями практически во всех географических областях планеты, оставались многочисленные этнографические группы, изолированные от других групп (по языку и культуре), которых уже посетили миссионеры. Таунсенд организовал компанию по переводу Библии на родные языки этих групп. Макгавран же сконцентрировался на ликвидации культурных барьеров между группами. В Индии, например, Макгавран обнаружил около 4600 человек, которые говорили на разных диалектах, с разной культурой, занимающих разные положения в обществе. Несмотря на проводимые демократические реформы, кастовые и классовые различия крепко осели в культурных представлениях многих людей.

Другая очень полезная стратегия миссионерства заключается в привлечении местных жителей для обращения других людей в веру. Большинство современных миссионеров и миссионерских обществ отказались от навязывания своей культуры народам. Вместо этого они сосредотачиваются на распространении Евангелия и переводах Библии на другие языки. Иногда миссионеры необходимы для сохранения культуры народов, среди которых они живут.

Часто для нахождения общего языка с местными жителями миссионеры делают все возможное, чтобы повысить благосостояние народа, улучшить медицинское обслуживание, ликвидировать неграмотность. Миссионерами были открыты тысячи школ, приютов и больниц.

Исторически под словом «миссия» часто понимают здание, «станцию миссии», где живут и работают миссионеры. Эти станции часто являются центром поселения беженцев или кочевников.

История православных миссий

Святые Кирилл и Мефодий считаются первыми православными миссионерами (около 860 г.н. э.). Солунские братья составили славянскую азбуку в двух вариантах — кириллицу и глаголицу. Они перевели с греческого языка на славянский церковные книги, вели богослужение на славянском языке. Несмотря на сопротивление Рима и Константинополя, их последователи несли Слово Божие славянским народам и распространяли книги Святого Писания и литургические тексты, написанные глаголицей и кириллицей. В X—XI вв. кириллица стала господствовать на Руси.

Массовое крещение Руси началось при Владимире Святославовиче. Миссию крещения в основном осуществляли присланные из Византии митрополиты Михаил (990—992 гг.), Леонтий (992—1007 гг.) и Иоанн (1007—1015 гг.). Из летописей известно, что христианизации активно сопротивлялись волхвы, выступившие в 1024 г., 1069—1071 гг.; их поддержали киевляне, новгородцы и жители Владимиро-Суздальских земель. С укреплением экономической и социальной роли Православной Церкви в русских княжествах, прежде всего в Великом Новгороде, началось значительное по масштабам движение монашествующих миссионеров на северо-восток, в Поморье.

В XIV в. Св. Стефан Пермский распространял христианство среди зырян. С последней четверти XIV в. началась первая крупная монастырская колонизация Севера, связанная с подвижнической деятельности учеников и последователей Св. Сергия Радонежского. Миссионерско-просветительская работа первых беломорских отшельников подготовила почву для второй волны монастырской колонизации Севера, начавшейся в XV в. Если вначале православные миссионеры искали уединённого монашеского подвига в Подвинье и Беломорье, то второе поколение странствующих иноков уже осознало необходимость совмещения миссионерской деятельности с созданием крупных монастырей, которые могли бы стать духовными и хозяйственно-политическими центрами отдельных северных регионов. Такими центрами стали Трифонов Печенгский монастырь на Кольском полуострове, Соловецкий монастырь на Белом море, Николо-Корельский и Михайло-Архангельский монастыри в Нижнем Подвинье, Антониево-Сийский монастырь в Двинском Поморье.

В последующие столетия православное миссионерство пошло рядом с государственно-феодальной политикой колонизационного освоения Севера. Большую роль в расширении миссионерства сыграли архиереи Холмогорской и Важской епархии, созданной в 1682 г., позднее — епископы Архангельские.

Духовные пастыри белой и чёрной церкви развернули активную деятельность по распространению христианства среди нерусских народов Севера. В 1824—1829 гг. архимандрит Вениамин (Смирнов) окрестил свыше 3300 ненцев, разрушив при этом все известные ему языческие капища и места жертвоприношений.

Успеху миссионерской деятельности Русской Церкви со второй половины XIX века содействовало Православное Миссионерское Общество, созданное в 1865 году по инициативе митрополита Московского Иннокентия, который и стал первым председателем этого Общества. Задачей Общества было содействие миссиям и их труженикам, а также общая координация миссионерских усилий Церкви. Большое значение для стимулирования и направления миссионерской активности Церкви имели Всероссийские Миссионерские Съезды — в Киеве в 1908 году, в Казани и Иркутске в 1910 году.

Распространение православия происходило и вне территории Руси. Герман Аляскинский распространял православную веру в Русской Америке. Хорошо известны труды св. равноапостольного Николая, архиепископа Японского, благодаря которому Православная Церковь появилась на японских островах. Апостолом Америки был также святитель Иннокентий, впоследствии митрополит Московский.

Современные миссионерские методы и доктрины

В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 28 июля 2015 года.

В Викитеке есть тексты по теме
Миссия Православной Церкви в современном мире

Цель христианских миссионеров состоит в доступном объяснении своих верований с надеждой, что люди примут христианство. Многие миссионеры в Европе и Северной Америке обращают внимание на т. н. «окно 10/40» — полоску стран между 10 и 40 градусами северной широты от западной Африки до Азии. В 1989 году на конференции в Маниле Луис Буш указал на необходимость сосредоточиться на этом окне, которое ещё называют «пояс устойчивости». Эта область составляет 35 % от общей площади суши, в ней живут около 90 % беднейших людей в мире и 95 % тех, кто вообще ни разу не слышал о христианстве.

В современной миссионерской стратегии, «станциям миссии» отводится малая роль, так как исторически они показали свою неэффективность. В «станциях миссии» часто обращались в веру люди, которые были замечены как изгои в своей семье и культурной группе. Во многих случаях среди новообращённых людей были только сироты, воспитанные в приюте станции. Кроме того, многие новообращённые отчуждались от окружающих культур и не могли найти работу вне станции, не то чтобы быть культурными послами христианства. Иногда эти люди наоборот активно препятствовали обращению других людей в христианство, чтобы не уменьшить собственные доходы, если христиан на станции станет больше.

Современные миссионерские доктрины обращения в христианство теперь сосредотачиваются на том, чтобы сеять христианские воззрения в уже сформировавшихся группах местных жителей, не навязывая им другую чужеродную культуру.

Современные методы миссии достаточно хорошо проработаны, что позволяет в течение десяти — пятнадцати лет большинству местных церквей стать независимыми, заниматься преподаванием и проповедованием христианства среди местного населения. Процесс приобретения независимости может происходить существенно быстрее, если уже существует перевод Библии на нужный язык.

Главная идея доктрины заключается в привлечении культурных групп к принятию христианства, когда решения принимается всей группой. Таким образом, лидеры групп могут побудить людей к принятию Иисуса Христа, как своего личного Спасителя. Вкупе с подготовкой людей к основанию церквей и другим современным доктринам это даёт быстрый, самопроизвольный результат — многие люди приходят к христианству.

Сегодня обычная миссия — это совместное объединение многих различных христианских организаций, часто включающих несколько координирующих центров с разными источниками финансирования. Один из удачных примеров организации миссии может выглядеть так:

  1. Миссионерская группа по радиовещанию принимает на работу, обучает людей и ведёт радиопередачи на наиболее широко распространённом диалекте местного языка. Содержание радиопередачи специально адаптировано под конкретную культуру. Христианское Евангелие должно казаться естественной частью этой культуры. Радиопередачи часто включают такие элементы как новости, музыку, развлекательные и образовательные программы, так и информацию непосредственно о христианстве.
  2. В радиопередачах могут рекламироваться недорогие радио и литературные курсы с заочным обучением основам христианства по низким ценам. Литературная функция является ключевой, и не зависит от организации, осуществляющей радиовещание. Современные литературные миссии осуществляют рассылку своих материалов через Интернет, где это возможно (как в Западной Европе и Японии).
  3. Когда человек или группа людей заканчивают заочный курс, им предлагают связаться с миссионерской группой, и если это возможно, то и с людьми из соответствующей культурной группы. Миссия по пропаганде создания церквей обычно не зависит как от литературной миссии, так и от радиовещательной миссии. От миссионеров требуется знание языка на уровне разговорного и знание современных приёмов основания церквей.
  4. Затем миссионер пытается привести группу к основанию церкви. Церкви, основанные этими группами, обычно объединяют группу людей, которые собираются вместе. Цель состоит в создании небольшого объединения верующих, которое способствует необходимому развитию их характера и духовному росту. Строительство здания церкви не происходит до тех пор, пока численность группы не вырастет настолько, что будет гарантирован сбор необходимых средств на строительство. Наиболее важно научить людей методам основания церкви (встречи для изучения Библии, совместные вероисповедания) и возможностям стать христианином.
  5. Создаются новые поколения церквей, их число начинает увеличиваться в геометрической прогрессии. Дочерние церкви обычно создаются только по прошествии нескольких месяцев после создания основной церкви. В наиболее быстро растущих христианских движениях пасторальное образование поставлено на конвейер. Таким образом, не тратится много времени на подготовку новых пасторов.

Ещё одна важная задача при создании новых церквей состоит в тренировке лидерских качеств у миссионеров, что обычно требует их обучения в семинарии. Современная доктрина отвергает такой подход, так как это значительно замедляет скорость формирования новых церквей. Семинария часто заменяется книгами с формулировкой вопросов для обсуждения, миссионерам дают доступ к настоящей религиозной литературе. Материалы могут быть приспособлены к устному использованию и издаются на языке, понятном миссионерам. Оказывается, что навыки, необходимые для будущего пастора, могут быть получены в процессах подготовки людей к основанию новой церкви, обсуждениях общих вопросов в небольших группах и мотивированного изучения Библии. С ростом благосостояния церкви весь процесс обучения пасторству превращается в классическую семинарию.

Следующая задача, связанная с миссионерством — перевод Библии на другие языки. Вышеупомянутая литература должна быть переведена на все местные диалекты. Миссионеры активно экспериментируют с передовыми лингвистическими методами для ускорения перевода и соблюдения грамотности. Перевод Библии не только ускоряет рост церкви, способствуя самообучению, но также убеждает людей в том, что информация о христианстве становится неотъемлемой частью их культуры и литературы. Некоторые миссионерские организации используют современные методы записи звука, чтобы привлечь к вере людей, не умеющих читать.

Литература

Позитивная или нейтральная

Критические

Ссылки

  • Алексий II о миссии Русской Православной Церкви в современном мире
  • Global Connections — Сеть Соединенного Королевства по вопросам миссий.
  • Cross Search Missions Directory — Коллекция сайтов и организаций, имеющих отношение к миссиям.
  • Operation 513 — Пример евангелистической организации.
  • Missiology.org — Ресурс о миссиях.
  • Общение как источник миссии
  • Протопресвитер Александр Шмеман. Миссионерский императив
  • Крещение Руси и развитие русской миссии. Свящ. Георгий Кочетков
  • Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России
  • Миссия Церкви в современном мире
  • Без помощи Божией никто не может быть истинным учеником Иисуса Христа. Из наставления свт. Иннокентия, митрополита Московского, священнику, назначаемому для обращения иноверных и руководствования обращенных в христианскую веру
  • Распространение христианства среди славянских народов — рассказывает свящ. Сергий Барицкий

Преамбула

Миссия (свидетельство) — проповедь для пробуждения веры — присуща самой природе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему миру: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15). Она направлена на спасение каждого человека.

Православная Церковь именуется Апостольской не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» (Ефес. 2, 20), но и особенно потому, что через неё проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня. Она непрерывно растёт как единосущная той Церкви, которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось «душ около трех тысяч» (Деян. 2, 41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел Вам» (Мф. 28, 19-20).

Миссия Церкви направлена на освящение не только человека, но и тварного мира, всех сфер жизни: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только , но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 21-23).

Богословское понимание православной миссии основывается на её тринитарном измерении: источник миссии — в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Послание Иисуса Христа включено в план Домостроительства нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16).

Православная миссия имеет пред собой задачу не только научения просвещаемых народов вероучительным истинам, воспитания христианского образа жизни, главным образом она нацелена на передачу опыта Богообщения посредством личного участия человека в таинственной жизни евхаристической общины. Ведь благовестие Церкви есть свидетельство о Христе как о Воскресшем Господе и введение в мир Его Царства — нового неба и новой земли (Откр. 21, 1), открывающихся в совершении Евхаристии.

Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мф. 28, 20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса — человечества и природы, по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в привычный образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.

Современное миссионерское служение Церкви основывается на двухтысячелетнем опыте православного свидетельства и святоотеческой традиции.

Конкретные цели и задачи миссионерского служения определяются общецерковными и епархиальными концептуальными и программными документами.

В 1995 году на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви была принята «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», призывающая всех верных чад нашей Церкви встать на путь Православного свидетельства. Она в значительной мере выполнила свое назначение.

В настоящее время, в связи с социально-экономическими, политическими, духовно-культурными изменениями, происходящими на территории пастырской ответственности Русской Православной Церкви, назрела необходимость подготовки концепции развития миссионерской деятельности, рассчитанной на ближайший исторический период.

Настоящая Концепция учитывает миссионерский опыт, накопленный за годы, прошедшие со времени принятия Священным Синодом «Концепции возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», отражает современное состояние православной миссии и перспективы её развития.

Концепция основывается на документах и материалах Поместного Собора 1917-1918 годов, Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви 1994, 1997, 2000 и 2004 годов, опирается на рекомендации докладов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, а также «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.) по вопросам современного миссионерского служения, на положения «Концепции возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» (1995 г.), постановления и итоговые документы Всецерковных миссионерских съездов, прошедших до 1917 года и в 1996-2002 гг.

Концепция формулирует общие принципы, цели и задачи миссионерского служения Русской Православной Церкви, которые могут творчески развиваться в ее епархиях, исходя из местных условий и конкретных возможностей.

Особенности современной Русской Православной Церкви

Как специфический социальный институт церковь включена в определенную систему общественных отношений. Она тесно взаимодействует с государством, политическими партиями, общественными организациями и движениями, поэтому в каждом обществе можно констатировать государственно-церковные, церковно-правовые и другие виды отношений. Кроме этого, церковь постоянно взаимодействует с массой верующих, над которыми она возвышается как особый институт духовной власти. В соответствии с Федеральным законом “О свободе совести и о религиозных объединениях” Русская Православная Церковь зарегистрирована в государственном реестре религиозных организаций РФ за номером 1.

Русская Православная Церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей.

Православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для нее, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность. Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления.

Отличительной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. Если католическая церковь давно перешла с латыни на национальные языки, то наша церковь до сих пор продолжает вести службы на древнерусском языке. Кроме того, Русская Православная Церковь до сих пор использует юлианский календарь, из-за чего основные религиозные праздники в христианской среде, использующей григорианский календарь, не совпадают. В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к “собору”.

Под “собором” прежде всего, понимается духовное единение людей на основе их идеалов и ценностей. Соборность, согласно известной формуле Хомякова, это “свободное единство в любви”. Но это только одно из определений соборности. Можно также сказать: соборность — это максимальное единство при наибольшем разнообразии. Соборность есть одновременно и природа церкви и ее задание.

Цель спасения: собрать все человечество воедино, восстановить Адама, не мечем, не принуждением, а любовью в свободе и истине. Православию чужд теологический рационализм католицизма. Истина в православном учении дается человеку как “благодать”, она переживается не столько разумом, сколько “сердцем”. Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего — результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отношения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви. Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления.

Отсюда вытекает заинтересованность государства и церкви в совместных действиях по формированию в нужном направлении сознания людей. В государственно-церковных отношениях, которые являются одним из видов общественных отношений, можно выделить ряд отдельных сторон и взаимосвязей, т.е. различных граней. Наиболее существенными аспектами отношений между государством и церковью являются экономические, правовые, социально-политические и некоторые другие.

И хотя церковь отделена от государства, федеральный бюджет на международную деятельность Русской Православной Церкви в 1997 г. предусматривал 2,2 млн. долларов на содержание представительств и церковной недвижимости за границей. Ощущая за спиной поддержку властей, еще недавно сама гонимая Русская Православная Церковь начинает при поддержке госаппарата выступать против других конфессий, склоняя власть на более жесткие меры против “нетрадиционных” религиозных конфессий. И хотя представители церкви говорят: “мы вне политики”, но в жизни все чаще представители Русской Православной Церкви выступают в качестве публичных политиков.

Сегодня церковь — хоть и уважаемая, но общественная организация. Иерархи церкви неоднократно заявляли, что не желают сегодня возвращаться к статусу государственной религии. Синод даже запретил духовенству участвовать в выборных органах власти. Это, по их мнению, могло бы привести к сращиванию духовенства с российским истеблишментом, за действия которого церкви пришлось бы в глазах общества отвечать.

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, околоцерковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации.

Религиозная ситуация серьезно изменилась за относительно короткий срок в последнее десятилетие. Существенно вырос общественный престиж религии и церкви. Изменились в их пользу настрой общественного мнения. Поддержку и одобрение как государственных органов, так и общественности встречает деятельность религиозных организаций на ниве благотворительности и милосердия. В средствах массовой информации широко распространены публикации о деятельности разных конфессий и их религиозная пропаганда.

Многие представители духовенства впервые были избраны народными депутатами в представительные органы власти разных уровней. Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и церемоний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В общественном сознании приобрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте в истории и культуре народов России, резко вырос спрос на религиозную литературу. В различных слоях общества наблюдается обращение к религии людей, ранее бывших неверующими или даже атеистами. Наряду с традиционными для России конфессиями (христианство, мусульманство и буддизм) широкое распространение получили нетрадиционные религии и формы верований, мистика, оккультизм, всякого рода суеверия.

Исходя из этих фактов, можно сделать вывод о том, что современная религиозная ситуация характеризуется: во-первых, тем, что высвободившие из-под влияния административно-командной системы все без исключения религиозные конфессии приступили к восстановлению и широкому использованию прав и свободы совести, во-вторых, среди населения резко возрос интерес к религиозным верованиям, хотя этот интерес для многих продиктован скорее влиянием моды, чем проникновением в сущность религиозного учения, в-третьих, интерес к пробуждающемуся религиозному сознанию плечо в плечо идет с возрождением народных обычаев, традиций, празднований и ритуалов, в-четвертых, развитие современного религиозного сознания сопровождается оживлением мистических верований, оккультизма и других верований в чудодейственные силы. Социологический анализ современной религиозной ситуации не может обойтись без соответствующей интерпретации. Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей. Влияние и распространение их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов общества и какое влияние оказывает на все сферы общественной жизни. Поэтому важной характеристикой религиозной ситуации является религиозность населения.

В социологи религиозная вера (идентификация себя как верующего человека), религиозное поведение (посещение богослужений, участие в совершении обрядов и таинств), принадлежность к определенной религиозной конфессии. Строго говоря, подлинно верующим может считаться лишь человек, обнаруживающий устойчивые признаки всех трех составляющих религиозности. Степень религиозности указывает на то, каково влияние религии на индивида или группу; уровень религиозности — на то, каково соотношение религиозных и нерелигиозных индивидов в обществе, в той или иной социальной группе. Проводимые в последние годы социологические исследования динамики религиозности показали, что в России проявляется бурный рост религиозности и столь же бурное разрушение атеизма. Наиболее рельефно эти процессы проявляются в быстром и внушительном росте религиозных объединений в современном российском обществе.

В тоже время следует отметить противоречивость этих процессов, существует разрыв между верой в Бога (как состоянием сознания) и культовым поведением (как выражением этой веры). Социологические исследования показали, насколько огромен этот разрыв — на территории бывшего СССР в начале 90-х годов в Бога верили 40% россиян, при этом регулярно посещали богослужения не более 8%. В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений о религиозной принадлежности. С точки зрение социально пассивной религиозности, в масштабах всей России наиболее заметны две конфессиональные традиции — православие и ислам. С точки зрения активного социального волеизъявления верующих, можно выделить три больших конфессиональных массива (Русская Православная Церковь, другие христиане, мусульмане), а также религиозные меньшинства и новые религиозные объединения.

Русская Православная Церковь на территории России имеет 74 епархии, 7,4 тыс. приходов. По социологическим данным, верующих, сознательно вовлеченных в церковную дисциплину — 2,5-3% от всего населения. Относительно стабильно посещают храмы около 7%. Называют себя православными почти 50% населения, но без постоянной вовлеченности в церковную жизнь.

Мусульмане не имеют единой структуры, в России зарегистрировано свыше 40 духовных центров и управлений. Число явных и потенциальных мусульман достигает 15%, хотя практически верующих, по социологическим данным, — 3-4% всего населения. При этом следует заметить, что у мусульман переход от пассивной религиозности к активной значительно проще, чем в православии. Среди других христианских конфессий в России действуют: Православные других юрисдикций: Российская Православная Свободная Церковь (цент в Суздале), отделившаяся в 1991 г. от Русской Православной Церкви, — 7епархий, 103 прихода.

Кроме того, на территории России действуют другие религиозные организации:

Религиозные меньшинства, имеющие исторические корни, но незначительное количество последователей: иудеи — 3 центра, 82 общины, буддисты — 7 центров и 135 общин, толстовцы — 2 общины, духоборы — 2, молокане — 16, трезвенники — 5, язычники — 12, зороастрийцы — 2 общины, многие секты (как скопцы и хлысты) существуют без регистрации.

Среди прочих причин роста религиозности — причины, связанные с особенностями переходного состояния общества: снижение жизненного уровня большинства населения, нарастание в различных группах настроений неуверенности, незащищенности и тревожности. В такой социально-психологической среде быстро возрастает уровень доверия к церкви, к религиозным организациям, происходит переориентация значительных масс населения с атеистического мировоззрения на религиозное или эклектическое, соединяющее в себе элементы веры и безверия. Чаще всего этот процесс связан не с глубоким осознанием сущности религиозных учений, а с принятием внешних, нередко показных форм религиозной атрибутики (ношение креста, приобретение книг и икон, посещение богослужений и т.д.).

Итак, первым направлением социодинамики религиозного сознания в современной России является возрождение интереса к христианству, рост числа приверженцев различных христианских конфессий при слабой институализации их религиозного поведения. Другое направление связано с развитием неопределенных, не имеющих четких границ типов “квазирелигиозного” сознания. Его носители — люди, частично отождествляющие себя с верующими. Следующая тенденция, характерная для “новой религиозности”, связана с широким распространением нетрадиционных верований. В настоящее время в нашей стране зафиксировано несколько таких направлений: неохристианство, нетрадиционные культы восточного происхождения, нетрадиционные оккультные секты, секты тоталитарного типа (“Аум Сенрике”, “Белое Братство”), сатанизм, и др.

Новый закон “О свободе совести и о религиозных объединениях” предполагает перерегистрацию религиозных организаций России и призван поставить заслон таким тоталитарным сектам, и религии принято выделять три фактора, характеризующих данный феномен. Исторически сложившаяся многоконфессиональность России представляет реальную свободу выбора веры. Предлагая широкие возможности реализации ценностных предпочтений, многоконфессиональная культура тем самым обеспечивает наиболее полное самовыражение каждому верующему. Современный мир, в жизни которого возникло немало острых противоречий и кризисных проблем, нуждается в мобилизации всего арсенала людских ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. В этих условиях особенно возрастает значимость взаимодействия и сотрудничества всех социальных институтов, в том числе и церкви. В 1997 г. социологические опросы показали, что армия и церковь занимают два первых места по доверию среди россиян. Мы видим ряд усилий церкви по “собиранию умов”. Это Рождественские чтения, Православные чтения в Академии МВД, Конференция по здоровью нации, формирование факультетов православной культуры в элитных учебных заведениях вооруженных сил, международные акции Фонда единства православных народов и т.д. Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему.

Кроме того, это — устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору. Религия и церковь выполняют кроме своих специфических функций еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них: мировоззренческая; компенсаторная; интегрирующая. Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия и церковь тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума. С одной стороны церковь функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося социального статус-кво и тем самым укрепляющая положение властных структур.

Но в то же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе церковь. Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего — результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отношения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви. Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления.