Монастыри Астраханской области

Священные места Волгоградской и Астраханской области

«Государственный природный заповедник “Богдинско-Баскунчакский”
Гора Большое Богдо – самая высокая точка Прикаспийской низменности. Она появилась из-под земли, как будто бы из ниоткуда и представляет собой огромный соляной купол, перекрытый древними глинами, песчаниками и известняками. Возраст некоторых отложений превышает 200 миллионов лет. Это единственная в мире гора, высота которой, благодаря соляному куполу, неуклонно увеличивается.

Марсианский вид горы Большое Богдо

Гора Большое Богдо — особое, сакральное место для калмыцкого народа. По преданию гора Богдо образовалась из священного камня, который принесли калмыки-пилигримы с далеких гор Тянь-Шаня. Гору охраняет от непрошеного вторжения Белый дух озера Баскунчак, который очень не любит, когда к нему приходят праздные люди, и прогоняет их сердитым бормотанием. Даже при умеренном движении воздуха ночью здесь слышится неясный гул, действительно напоминающий бормотание. При сильном ветре, резонируя в пустотах, бормотание перерастает в пронзительный вой и прерывистый свист.

Вид с горы Большое Богда на озеро Баскунчак.


Тюльпаны


Гора Большое Богдо и солёное озеро Баскунчак

О происхождение названия соляного озера Баскунчак у подножья горы Богдо в литературных источниках имеется несколько толкований. Первое упоминание об этом озере в русской литературе мы находим в книге «Большой чертеж», где это озеро именуется Ускончак или Утончак. Доктор географических наук Э. М. Мурзаев считает, что «ускунчак» – это название тюркского происхождения и означает озеро, «залитое солнцем» или «солнечное озеро».

Несколько позже данное озеро в литературе называется «Баскунчак». У ногайских татар слово «Баскунчак» слагается из двух слов: «баш» – голова и «кунча» – собака (сука) или озеро «собачья голова».

Озеро Баскунчак когда-то составляло часть огромного древнего моря, в которое входили Аральское, Черное, Азовское моря. Это древнее море заливало своими водами территорию современного Казахстана и Туркмении, доходило почти до Тянь-Шаньских гор, простиралось на запад до Средне-Дунайской низменности и на север до нынешней Саратовской области.

Баскунчак – не озеро, а сплошной пласт соли, имеющий куполообразную форму и уходящий своим основанием в недра земли. Озеро же – всего лишь небольшая «ссадина» на вершине этой соляной горы. Очертания «ссадины» напоминают ромб с закругленными углами. Длинная ось этого ромба простирается с юго-востока на северо-запад на 19 км, короткая – направлена с запада на восток и имеет 9 км. Длина краёв «ссадина» на огромном теле соляного монолита, весящего сотни миллиардов тонн, упрятанного руками природы под мощным слоем осадочных горных пород. Дно озера – сплошная соль.

На побережье озера имеются залежи лечебных глин. В июне-августе на озеро приезжают туристы, которые купаются в рапе и принимают грязевые ванны. Лечебный воздух с высоким содержанием брома и фитонцидов, сульфидная иловая грязь, аналогичная по действию и составу грязи Мертвого моря, хлоридно-натриевая рапа, содержащая комплекс макро- и микроэлементов, способствуют быстрому выздоровлению отдыхающих.

Солёное дно озера Баскунчак

Магия Соли.
Соль – символ жизненной энергии, поскольку способствует развитию аппетита, получению новой энергии, так необходимой для жизни. Отвращает несчастья; считается, что соль обладает магическими свойствами, способными не допустить болезни, аварии, катастрофы, в общем, всего, что негативно влияет на жизнь человека.
В дохристианское время соль на Руси использовали как универсальное средство для борьбы с колдунами и прочей нечистой силой, преследующей людей. Соль – белого цвета – воспринималась как частичка чудодейственного зелья, способного остановить «нечистых».

Соль – символ единства воды и огня, поскольку добывают ее посредством выпаривания. Однако, растворяясь в воде, т. е. возвращаясь в свою родную стихию, соль неподвластна воздействию солнечной стихии – огню, и с этой точки зрения по-своему универсальна.

Соль – символ нравственных и духовных достоинств, благодаря своей спокойности хорошо сохраняться, а также уберегать от порчи жизненно необходимые для человека продукты. Именно этот смысл символа, по-видимому, лежит в основе высказывания Христа, обращенного к ученикам его: «Вы – соль земли».
Из-за своих вкусовых качеств «соль» в переносном смысле воспринимается как знак остроумного ведения разговора, знак шутки («соленой»), знак очень точно подобранного слова, коротко характеризующего то или иное явление.
В негативном аспекте соль – символ разрушительных сил, разъедающих качеств .

Как отмечается в словарях, соль – «один из принципов, представляющих собой материальный, телесный аспект». Алхимики, усматривая в ней элемент, соединяющий воду и огонь, считали ее одним из философских и мировых принципов. Религиозные произведения рассматривали соль в качестве атрибута страдания, которое необходимо преодолеть, дабы достичь вечной жизни и понять ее смысл. Таким образом, соль приобретала значение моральной и духовной силы.

Соль представлена в многочисленных выражениях, ставших крылатыми: съесть пуд соли. Просыпанная соль – внезапный авгур. В алхимии соль – посредник – медиум. Ключ под мизинцем алхимической руки расшифровывается как поваренная соль. (Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993. [В. Телицын «Символы, знаки, эмблемы»).

Символическое указание на звезду-светило слышится и в слогокорне СЛ, СОЛ, к примеру, в словах соль (символ солнца), слепить (ослеплять светом), слеза (жидкость из глаза, выдавленная яркостью солнца, поэтому она – соленая).

СОЛЬ и СОЛНЦЕ однокоренные слова, но какая у них внутренняя связь? Жить без соли невозможно, как без солнца? Нет, без солнца действительно все погибнет, а вот без соли в чистом виде можно обойтись, говорят, ее хватает в растениях, овощах, фруктах… Что если СОЛЬ когда то имела чисто ритуальное значение? Коль один корень с СОЛНЦЕМ, то она могла быть его символом! Таким же культовым атрибутом, как мирра, елей, ладан…

Откуда выражения – соль земли, соль знаний? Или говорят «из этого нужно взять самую соль», «понял, в чем соль?». То есть, СОЛЬ это СУТЬ, ИСТИНА?
Соль в своем изначальном значении в санскрите значит “знание”. Знание – свет, солнце – свет .
ВЕЧЕР – заход солнца, ВЕЧЕРЯ – древнейший ритуал, когда пели гимны уходящему богу РА и вкушали ритуальную пищу – СОЛЬ. ВЕЧЕРЯ – не ужин в сумерках, а познание божьей истины. Момент ИСТИНЫ!

А само слово СОЛНЦЕ! Тот же автор «Слова о Полку Игореве» писал (надеюсь, позже переписчики копировали точно, а если нет, то еще лучше) не СОЛНЦЕ, а СЛНЦЕ. Когда оно из РА стало таким труднопроизносимым? Геродот называл Волгу рекой РА (возможно, от купцов слышал или от странников), и жители ее берегов называли реку так же. Когда же река СОЛНЦА превратилось в совершенно безликую ВОЛГУ (буквально, Бегущая Влага или вообще Влага)? Кто переименовал? Кто из обожествленного символа сделал примитив, достойный неразвитых языков малых, полудиких народов или совершенно диких аббревиатур послереволюционной перестройки?
Значение слова Соль по Религиозному словарю: Соль – В римской мифологии бог Солнца. В греческой мифологии ему соответствует Гелиос.

Свято-Троицкий Каменно-Бродский мужской монастырь

В XIX веке одним из красивейших и богатейших монастырей Нижнего Поволжья являлся стоящий среди живописных меловых гор с их таинственными пещерами, среди древних могучих дубов Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь.
Он ведет свое начало с 1860 года, тех пор, как в Каменном Броде (Ольховский район) была основана Свято-Троицкая Каменнобродская женская община, когда помещик и надворный советник Петр Иванович Персидский выделил ей для основания 455 десятин своей земли со старым дубовым лесом (официально эта земля будет подарена позднее его женой). Со всех сторон это место окружено меловыми белыми горами, на берегах Иловли стояли вековые дубы, и стелился можжевельник. На северо-западной окраине слободы Ольховка находится курган, называемый Святой горой или Святой могилой, а возле него бьёт родник. Старожилы рассказывают, что когда-то здесь стояла церковь, ушедшая под землю от истовых молитв иноков Каменнно-Бродской Белогорской обители.

История будущей обители началась с того, что П.И. Персидский едет в Москву, где приобретает три иконы: Преображения Богородицы и Богородицы «Всех скорбящих радости» и две большие иконы Троицы в серебряном и золотом окладах. Вернувшись, помещик поделился с женой Серафимой мыслью об основании общины, и та, поддержав её, сама включилась в работу. Она поехала в Саратов к епископу Иоанникию, и получила благословение на строительство. Владыка предложил ей первую настоятельницу. Сначала общинники числом до 60 человек жили в частном доме с. Каменный Брод. Но вскоре число сестер возросло до 90 человек.

Рядом они обнаружили незамерзающий целебный источник, всего же насчитали 9 родников (даже радоновый и сероводородный), вода некоторых из них наполняла специальный бассейн. Продолжалось строительство – монахини возвели хлев для крупного рогатого скота, конюшню, свинарник, птичник, пекарню с келейной и избой для пекарей, появилась и гостиница для паломников. Разрасталась монастырская слобода, где жили паломники и местные служки и приказчики.
Одной из самых главных достопримечательностей Белогорского Каменнобродского монастыря являются пещеры, вырытые в меловой горе чуть ли не во времена монголо-татарского ига.

Монастырские пещеры
Местные жители издавна знали о существовании неподалеку от малороссийской слободы Каменный Брод, что в 12 верстах от Ольховки на берегу р.Иловли, пещер со святыми мощами, где ранее жили некие пустынники, скрывавшиеся от людей. В меловых горах, по легенде, имелись как природные, так и рукотворные пещеры, со временем объединенные в общий комплекс. В них якобы прятались от монголов племена волжских булгар. Время создания ходов неизвестно, но еще дореволюционные археологи отмечали схожесть данных пещер по высоте и технике отделки (наличию следов острого орудия на стенах) с Дивногорскими монастырскими пещерами Среднего Дона.

Cогласно легендам, преданиям и воспоминаниям старожилов: трех- или четырехъярусные подземелья тянутся на десятки километров, в том числе под самим монастырем, через подземные ручьи и горы. Помимо келий монахов, подземной часовни есть и большой круглый зал с выточенными из мела круглым столом посередине, стульями, чашами для масла и святой воды. В пещерах в советские времена атеизма скрывались монахи. Лабиринты строились таким образом, что их легко можно было затворить. По рассказам местных жителей в пещерах находили даже лодку. Сейчас периодически наблюдаются провалы и просадки грунта, в том числе на территории монастыря. Сегодня работу по исследованию и расчистке второго яруса ведут специалисты – спелестологи и сами монахи.

Дубовая роща
В пойме Иловли близ Каменно- Бродского Свято-Троицкого монастыря, сохранилось несколько вековых дубов — остатки некогда многочисленной заповедной дубовой рощи. Все эти дубы-великаны являются памятниками природы и находятся под охраной государства. Возраст дубов – от 300 до 400 лет, величина крон у некоторых из них более 20 м., высота – 15 м., а диаметр стволов – 2 м.

В средней полосе нечасто таких великанов встретишь, а для здешних мест эта уникальная дубовая роща – удивительное чудо.

Деревья – самые крупные и духовно развитые растения Земли. Они постоянно пребывают в медитации, а тонкие энергии – их естественный язык. Если вы научитесь понимать этот язык, вы сможете установить с ними отношения. Деревья могут помочь сам открыть энергетические каналы и развить спокойствие, присутствие духа и жизнестойкость. Вы можете отплатить им тем, что поможете избавиться от блокировок и отмерших участков. Это отношения, которые приносят взаимную пользу, и их следует всячески развивать.

Источники
Привлекают множество верующих и несколько святых источников с различной на вкус и запах водой – от сероводородной до серебряной.

Недалеко от монастыря имеется радоновый источник. Радон оказывает противовоспалительное, болеутоляющее, успокаивающее действие, способствует снижению повышенного давления крови, нормализации деятельности нервной, эндокринной и иммунной систем. Радоновая вода способствует устранению спазмов сосудов, мускулатуры, стимулирует процессы регенерации.
Неподалеку от монастыря скрыт в чаще деревьев ещё один источник, называемый серебряным, или “матушкин колодец”. Говорят, что вода из него творит прямо-таки чудеса. Потому несмотря на погоду, обязательно здесь ею обливаются монахи. Вода здесь удивительно прозрачная и холодная. В ней содержится большой процент серебра, которое еще со времен Древнего Рима известно своими целебными свойствами.

Иконы
В монастыре хранится особо чтимая чудотворная икона Божией Матери «Всех Скорбящих Радость».

Мамаев Курган

Святое это место или проклятое? Однозначного ответа нет до сих пор. Но ясно одно, Мамаев курган далеко не прост и полон всяческих тайн и загадок.
Современные учёные предполагают, что Мамаев курган имеет особую энергетику потому, что под ним проходит геологический разлом, через который струится реликтовое излучение, оказывающее влияние на людей. Положительное или отрицательное – вопрос. Но то, что Мамаев курган испокон веков имел особенное значение для людей – сомнению не подлежит.

Судя по историческим свидетельствам, кого только он не видел! Это место было священным для сарматов. Их племена жили тут с V в. до н.э. по IV в. н.э. На кургане они совершали свои обряды и таинства. Существует легенда о том, что в Мамаев курган был воткнут священный сарматский меч.
Другая легенда о мече и Мамаевом кургане уводит во времена Тамерлана. Говорят, Тамерлан вступал на загадочный курган, и когда он взошёл на самый верх, ему вдруг привиделась Богородица с мечом, повелев уйти с этих земель. Видел Тамерлан Богородицу или нет, но этот волжский поход в его биографии – единственный прерванный…

Мамаев курган — место, где решилась некогда судьба сражения под Сталинградом, а вместе с ним и всей Европы. 22 раза во время боев он переходил из рук в руки. И как только немцы овладевали им, сразу начинались масштабные земляные работы методом направленных взрывов на северо-восточном склоне с тем, чтобы осуществить закладку «электрума» на уровень нервного узла планеты. Природа при этом начнет работать особенным образом, влияя на людей, живущих на огромных территориях и не готовых к этому влиянию. Их можно будет подчинить себе, сделать слабыми, беззащитными либо же просто истребить, освободив для себя, таким образом, целый континент.

Но возможно, что значение для человечества Мамаева кургана не исчерпывается только этим.
Волгоградская и Астраханские области имеют много загадочных и интересных мест, которые могут помочь человеку понять себя и открыть скрытые возможности данные Богом.

Вы можете принять участие в организуемых нами индивидуальных или групповых поездках по Священным местам Волгоградской и Астраханской областей, или других регионов России. При этом учитываются Ваши цели и задачи, и разрабатывается индивидуальная программа.

Звоните и пишите. Будем рады ответить на ваши вопросы.
Максим Кузнецов +7(926) 399 1347, hello@dialecticsite.ru.

Приглашаем детей от 5 лет и взрослых на занятия эффективным боевым искусством и древней Даосской оздоровительной системой.

Всего хорошего вам!
Ваша Диалектика

Чуркинский монастырь

С давних времен в России существовали места, куда душа русского человека тянулась, искала успокоения и утешения в скорбях. Троице-Сергиева Лавра, Лавра Киево-Печерская, Оптина пустынь в Калужской губернии — самые известные из них. Эти духовные центры известны были всем. Было такое святое место и на Астраханской земле, когда-то очень известное, но потом совсем почти забытое.

Если ехать от Астрахани к морю, в сторону села Цветного, неподалеку от села Большой Могой, на бугре, засаженном деревьями, можно увидеть несколько заброшенных каменных зданий. Это все что осталось от некогда знаменитой Высокогорской Успенско-Николаевской Чуркинской пустыни. История этой обители уходит своими корнями вглубь веков.

В 1568 году Чуркинский остров, с расположенным рядом учугом, был передан во владение Астраханскому Троицкому монастырю. По монастырскому преданию первую церковь здесь построил основатель Троицкого монастыря преподобный игумен Кирилл. Церковь была освящена в честь святителя Николая чудотворца, покровителя всех по морю плавающих. Сам преподобный Кирилл пожертвовал для этого храма образ святителя Николая. Эта икона прославилась впоследствии многими чудесами и исцелениями.

В середине XVII веке здесь по воле Божией появилась ещё одна святыня — чудотворная икона Смоленской Божией Матери. Как повествует предание, в 1669 году, когда разбойничья ватага Степана Разина грабила в низовьях Волги, часть разбойников остановилась на бугре вблизи Чуркинского учуга. В числе награбленного оказалась и икона Смоленской Божией Матери, которую злодеи, содрав с неё ризу, хотели сжечь. Но как только разожгли они на иконе костер, огонь перекинулся на них, ослепив разбойников, которые в ужасе разбежались. Икона же чудесным образом пошла по воде и оказалась на монастырском учуге, где монахи с честью поставили её в храме Николая Чудотворца. Впоследствии от этой иконы произошло много чудес, так что жители окрестных сел часто брали её к себе на дом, для служения перед ней молебнов.

В XVII веке Чуркинский учуг перешел во владение Астраханского Спасо-Преображенского монастыря, носившего титул патриаршего. Монахи постоянно жили здесь при церкви, стояшей на берегу речки Чурки.

В 70-х годах XVII столетия здесь появился новый необычный насельник. Как повествует монастырское предание, принимавший участие в казни священномученика Иосифа митрополита Астраханского, палач Ларька, жегший его на костре, неожиданно получил вразумление через болезнь, и, осознав, что наказан за грехи, удалился от всех сюда, в низовье Волги, выкопав себе пещеру на бугре, стоявшем близ Чуркинского учуга. Получив за то, что мучил привязанного к бревну (чурке) святителя, прозвание Чурки, этот бывший палач, так и остался в памяти народной с этим именем. Подвизавшись многие годы в посте и молитве пещерник Чурка скончался здесь, и погребен был монахами.

С этого времени вслед за ним и другие подвижники стали рыть пещеры в бугре, и сейчас, как утверждают местные жители, внутри бугра прорыто множество ходов, проход к которым закрыт от посторонних глаз. В начале XVIII века и саму Никольскую церковь перенесли на «Высокую гору», как в народе называли Чуркинский бугор, за его превосходство над всеми другими буграми в округе.

В 1762 году при Астраханском епископе Мефодии Чуркинская пустынь из подворья Спасо-Преображенского монастыря превратилась в самостоятельную обитель. При этом же архиерее пустынь пережила свой первый расцвет. Были выстроены каменный Никольский храм и каменная ограда с четырьмя башенками.

При монастыре был свой богатый виноградный сад и большое стадо из лошадей местной «Архиерейской» породы, которые отличались «сановитостью и особенной естественной силою».

Благоденствие обители продолжалось до 1806 года, когда рыболовные воды, принадлежавшие ей, были отобраны в казну. Монастырь захирел, так что шли разговоры о целесообразности его дальнейшего существования.

Новый расцвет обители был связан с именем архимандрита Евгения, назначенного её настоятелем в 1840 году. Это был замечательный человек, старец, за советом и помощью к которому тянулись люди из разных уголков Астраханской губернии и даже России.

При нем Чуркинская пустынь приобрела такое значение, что её сравнивали с Оптиной пустынью, центром Российского старчества. При преемнике старца Евгения — архимандрите Паисии (1854-1867г.г.) в монастыре был выстроен величественный Успенский собор, и были возвращены прежние монастырские рыболовецкие воды.

Архимандрит Паисий был также человеком высокой духовной жизни, старцем. Воспитанник знаменитой Глинской пустыни, второго после Оптиной центра Российского старчества, он стал приводить устав Чуркинского монастыря в соответствие с уставом Глинской пустыни. А устав Глинской пустыни был очень строгим, по примеру Афонских монастырей. Богослужение здесь начиналось в два часа ночи и длилось до полудня, монахи не имели никакого имущества, и жили в полном послушании настоятеля и старцев.

То, что начал архимандрит Паисий, было продолжено при архимандрите Македонии (Жирове) (1900-1914 г.г.), также выходце из Глинской пустыни, который привез с собой на Чурку несколько десятков монахов. Также этих монахов посылали в другие астраханские мужские монастыри, для укрепления в них монашеского духа.

В 1910 году при Чуркинской пустыни был основан Иоанно-Предтеченский скит, настоятель его иеромонах Досифей (Кузьмин) позже последний архимандрит монастыря, был старец высокой жизни, молитвенник. По молитве братии увеличивалось благосостояние обители. Здесь имелся свой кирпичный завод, различные мастерские, сады и виноградники, многочисленное поголовье скота. Дорога от монастыря до села Большой Могой, где была пристань, была выложена из кирпича, следы чего можно видеть до сих пор.

Но богатство обители, в первую очередь, обеспечивал труд её насельников, которых в начале XX столетия было около 150 человек. Когда монастырь в 1919 году закрыли, ни местное сельское общество, ни расположенный в его стенах детский интернат не знали, что делать со столь обширным хозяйством. Инвентарь ржавел под открытым небом, сады хирели, огород зарастал, помещения рушились на глазах.

В 1930 году были снесены колокольня и собор обители, кирпич от которых возили в поселок им. Володарского для строительства рыбокомбината. Сломали в то время и все здания скита, и большую часть зданий в обители. Здесь же впоследствии располагались то интернат, то санаторий, то туберкулезная больница. Последней в оставшихся от монастыря помещениях, находилась психбольница, которую закрыли в начале 90-х годов.

Сейчас на «Высокой горе» тихо так, как, наверное, в первоначальные времена. Будто Господь специально освободил это место, чтобы возродить прежнюю монастырскую славу. Трудно поверить, но всякий кто идет сюда с нечистым намерением — обжигается, понимая всю кощунственность своих замыслов.

Господь словно показывает всем — это место святое, не трогайте его. А пока на это святое место Господь начинает приводить паломников, верующих людей, каждого своим путем. И всякого, кто хоть раз побывает здесь, тянет вновь на «Высокий бугор» с неимоверной силой. Даже если человек и не очень укрепленный в вере — ощутив здесь благодатную силу, он не может без слов любви вспоминать о Чуркинской пустыни.

Особенно притягивает людей могилка старца архимандрита Евгения. На его могилке многие уже получили исцеление, помощь в своих сложных житейских ситуациях. Чувствуют люди и молитвенную помощь других монастырских старцев, которых здесь погребено немало.

И царят здесь молитва, монастырский дух, отгоняя все внешнее и суетное. Верится, что эта благодатная сила, сокрытая под спудом «Высокой горы» скоро откроется людям, и оживет, и поднимется прежняя обитель, привлекая к себе все новые страждущие души, ищущие покой и утешение.

Серафимово благословение

Сейчас многие астраханцы отправляются в паломнические поездки. Особенно сильно притягивает духовные взоры Серафимо- Дивеевская обитель, где почивают благодатные мощи преподобного старца Серафима Саровского.

Но мало кто знает, что и у нас на Астраханской земле есть святое место, непосредственно связанное с именем великого Саровского старца.

Сейчас это место почти забыто, но постепенно Господь начинает открывать славу некогда знаменитой на все Нижнее Поволжье Чуркинской обители. Этот монастырь находится в нескольких километрах от села Большой Могой, Володарского района.

Многое в нем было разрушено за время Советского правления, уничтожены были Соборный Успенский храм, величественная колокольня, древняя Всехсвятская церковь и освященная почти перед самой революцией Никольская церковь.

От обители, где долгое время находились туберкулезная и психиатрическая больницы, осталось всего несколько корпусов, но и они, возвышаясь на высоком бугре, носившем некогда название «Высокая гора», смотрятся очень величественно.

Много святынь хранилось некогда в этой обители. Но все они бесследно исчезли после её закрытия. Но одну из них, пожалуй, самую главнейшую, Господь сохранил для нас. Это могилка приснопамятного старца архимандрита Евгения, бывшего настоятелем Чуркинской пустыни с 1840 по 1850 год.

Начиная свой духовный путь, старец Евгений отправился в Киев, чтобы поклонится святым Киево-Печерским угодникам, нетленно здесь почивающим, и получить благословение на монашество.

Вняв его слезной мольбе, Господь направил его в Китаевскую пустынь, где подвизался прозорливый старец Досифей (старец, девица, скрывавшаяся под мужским обличием). Старец благословил его в Саровскую пустынь, и будущий архимандрит Евгений смиренно подчинился этому благословению, отправившись в Саров.

Знаменательно что, он шел по пути, по которому незадолго до него следовал благочестивый юноша Прохор Мошнин, тоже получивший благословение у этого старца на поступление в Саровскую пустынь. Этот благочестивый юноша стал впоследствии знаменитым старцем Серафимом Саровским.

Первые годы в Саровской пустыни оба этих юношей — и Прохор Мошнин и будущий архимандрит Евгений провели вместе. Вместе они несли в обители послушание, вместе они окормлялись у одних и тех же старцев. Первоначально они были на послушании у старца иеромонаха Иосифа, а после его кончины, у самого строителя Саровской пустыни — иеромонаха Пахомия. Об этом старце Пахомии, старец Досифей говорил как «о муже святой жизни — подражателе преподобных Антония и Феодосия».

Под мудрым руководством таких благочестивых подвижников юные послушники, проходя разные послушания, преходили от силы в силу, получая благодатный опыт, научаясь молитве и духовному подвигу. Почти в одно время они были пострижены, 13 августа 1786 года послушник Прохор Мошнин был пострижен с именем Серафим, а 26 марта 1787 года в Великую Пятницу после выноса плащаницы будущий настоятель Чуркинский обители был пострижен с именем Евгений, в честь одного из семи святителей Херсонес-Таврических.

Но с этого времени разошлись духовные пути двух иноков Саровской пустыни. Монах Серафим остался здесь, чтобы прославиться впоследствии своими духовными подвигами, а монаху Евгению был уготован иной путь в иные земли — в Астрахань, чтобы стать впоследствии светильником этого края.

Возможно, что пути этих двух старцев и пересекались впоследствии — в 1825 году. В этом году, старец Евгений, опечаленный гибелью Воскресенско-Болдинского монастыря, смытого во время бури волнами реки Волги, и почитая себе виновника его гибели, желая получить духовное утешение, отправился по святым местам России, а позже — в Константинополь, Иерусалим и на Афон.

Первой он посетил дорогую для сердца Саровскую пустынь и прожил здесь довольно долгое время. Несомненно, что он пожелал посетить и своего духовного друга — старца Серафима, который в ноябре 1825 года вышел из затвора, но встретились ли они, и о чем говорили, остается неизвестным.

Даже если они не встретились воочию, но духовно они были рядом. Пламенная молитва не могла не объединить этих двух подвижников. Старец Евгений, вспоминая своего духовного друга, обращался к нему с просьбою, помолится о нем, недостойнейшем и грешнейшем, каким он почитал себя. Старец же Серафим, предвидя, что скорбь его друга не случайна, а промыслительна, и Господь ведет архимандрита Евгения к будущей великой славе, молился о даровании ему крепости, и радовался, предвидя духовный расцвет нового рассадника иноческого благочестия — Чуркинской пустыни.

И Господь действительно вел старца Евгения дивными своими путями — через Афон, где он хотел уединится и провести последние годы жизни — снова на Астраханскую землю. Приняв под свое управление Чуркинскую пустынь, архимандрит Евгений нашел здесь полную разруху — и внешнюю и духовную.

Через десять лет, ко дню его светлой кончины, обитель была уже благоустроена, выстроены новые храмы и келии, а главное — была собрана новая братия, устремленная одним духом с ним к горнему Иерусалиму.

Перед самой своей кончиной старец Евгений много предсказывал, говоря о будущем Чуркинской обители: «Чуркинскую обитель прославит Бог, и здесь соберется большое число братии, много-много будет стекаться сюда людей, как в древних и прославленных монастырях русских».

Он очень точно охарактеризовал всех своих преемников по управлению обителью, сказал, что скоро в обители будет новый дивный собор, что будут возвращены отнятые некогда у монастыря рыболовные воды, и что недалеко от обители возникнет город. Видя скорбь своих чад, боящихся, что с его смертью они потеряют своего отца, старец Евгений утешал их, говоря: «не скорбите, Господь пошлет мне достойного преемника, а вам любящего отца».

И действительно, через четыре года, после блаженной кончины старца Евгения, настоятелем Чуркинской пустыни был назначен архимандрит Паисий, человек высокой духовной жизни. Замечательно, что будущий настоятель Чуркинской обители, получил благословение на монашество от преподобного Серафима Саровского.

Выслушав просьбу юноши, великий Саровский старец сказал ему: «Помнишь ли житие Иоанникия Великого? Странствуя по горам и стремнинам, он нечаянно уронил из рук жезл свой, который упал в пропасть, жезла нельзя было достать, а без него святый не мог идти дальше. В глубокой скорби он возопил к Господу Богу, и ангел Господень вручил ему новый жезл».

После этого преподобный старец Серафим вложил в правую руку юноши свою собственную палку. Лишь впоследствии архимандрит Паисий осознал, что этим великий старец предсказал ему его настоятельство в Чуркинской обители. Предсказывая ему будущие трудности, старец сказал: «Трудно управлять душами человеческими, но среди всех твоих напастей и скорбей в управлении душами братией, ангел Господень непрестанно при тебе будет до скончания жизни твоей».

Предсказывая волю Божию будущему архимандриту Паисию, преподобный старец Серафим, несомненно, прилагал и свою молитву, заботясь об устроении Чуркинской пустыни. Его святая молитва была залогом сказанных старцем обетований, как и его участие в судьбе Чуркинской обители, принявшей его, Серафимово, благословение.

Господь связал имя преподобного старца Серафима Саровского с именем Чуркиских старцев Евгением и Паисием, при которых обитель возобновилась и достигла своего расцвета. И молитва великого Саровского старца до сих пор почиет на этих местах Астраханского края.

В том также была несомненная воля Божия, отразившаяся в последнем предсмертном предсказании старца Евгения. Он предсказал, что недалеко от обители будет возведен город, и никто из слышавших это предсказание и помыслить не мог, что город этот начнет расти вскоре, почти на пустом месте. В десяти километрах от обители в конце XX века появился промысел Чурка, превратившийся в небольшой рыболовецкий поселок. После революции он получил наименовании Володарский, и сейчас это районный центр, значительный рабочий поселок, который вот-вот получит статус города.

Но не только в этом исполняется предсказание старца Евгения. В этом поселке промыслительным образом в начале 90-х годов был выстроен храм, освященный в честь преподобного Серафима Саровского. Так, в современной нам жизни проявилось духовное благословение Саровского старца, которое почиет не только над местом, где была некогда Чуркинская пустынь, но и над всей здешней окрестностью.

Старец Серафим, будто незримо присутствует здесь своей молитвой и благословением, покрывая ими юго-восточные пределы Астраханского края.

Старец Евгений

Есть на Астраханской земле немало благодатных мест. Многие из них только сейчас, после 70-летнего духовного забвения, начинают открываться людям. Это, в первую, очередь Чуркинская пустынь, и находящаяся на ней могилка старца Евгения.

Многие, узнав о могилке старца Евгения, спешат сюда в бывшую Чуркинскую пустынь, несмотря на то, что добираться приходится с трудом. Многие уже получили на могилке помощь и исцеление от болезни, есть даже случай исцеления от рака.

Сам старец Евгений был человеком удивительным. Долгое время подвизавшийся в знаменитой Саровской пустыни, вместе с преподобным Серафимом Саровским, он неожиданно оказывается в Астрахани, собирая пожертвования на обитель, и остается здесь.

Он становится настоятелем известного в то время Воскресенско-Болдинского монастыря, находившегося на стрелки рек Волги и Болды. Во время страшной чумной эпидемии 1806 года астраханские жители, веря в святость и силу молитвы старца Евгения, во множестве устремились сюда. И всякий, кто попадал под кров святой обители, даже уже страдавший от болезни, исцелялся от нее. Благодарность астраханцев к своему святому молитвеннику не имела границ. Но вскоре старца Евгения ждало великое испытание.

Во время страшной бури волжские волны смели большую часть монастыря, и он был упразднен. В скорби старец отправляется на святую гору Афон, желая здесь, в покаянии и молитве провести последние дни.

Но Господь снова выводит его в Астрахань, и в 1840 году он назначается настоятелем Чуркинской пустыни.

Этот некогда славный монастырь находился в полной разрухе. Благодаря трудам и молитвам старца, обитель была восстановлена, в неё собралась многочисленная братия.

Сам старец предсказал монастырю славное будущее, рассказав братии, что у него будет славный преемник, который выстроит великолепный собор и вернет обители некогда отобранные у неё рыболовные воды.

Все это в точности сбылось. Но не только своими предсказаниями прославился старец. Здесь в Чуркинской пустыни, совершилось немало случаев его чудесной помощи.

В 1847 году, в прикаспийских степях, была страшная эпидемия холеры. И так же, как в 1806 году, народ устремился за помощью в монастырь, к старцу Евгению. Изнеможенные, уже не имеющие сил люди, ползком устремлялись от пристани к обители, и только достигали ног старца, то тот час же получали исцеления.

Рассказывали ещё один поразительный случай. Одного местного крестьянина поймали за рубкой монастырского леса. Старец Евгений, всегда отличавшийся мягкостью и милосердием, определил виновному такое наказание: рассадить на указанном им месте порубленные деревья и поливать их в течение двух недель. Крестьянин так и сделал. И чудо! Эти деревья принялись, и до сих пор можно любоваться остатками этой чудесной аллеи, тянущейся от входа в обитель на запад к речке Быстрой.

Сила молитвы старца была велика. Казалось, все, что ни попросит старец у Господа, все Отец Небесный исполнял по его прошению. Однажды зимою известили старца, что в обитель должен приехать архиерей. Зовет тогда старец к себе своего келейника, монаха Авксентия, и с беспокойным видом говорит: «К нам скоро приедет владыка, а нам принять его нечем. Поди, поставь сейчас на Чурке (речке) несколько вентерей (рыболовная снасть), не пошлет ли нам Бог икряную белужку и осетра».

Келейник, конечно, усомнился, не веря, что в такой ничтожной речушке, как Чурка можно поймать красную рыбу, но, привыкнув беспрекословно во всем повиноваться своему старцу, исполнил его приказание. Через два дня старец, взяв с собой келейника, пошел посмотреть поставленные вентери. Вытащили первый — ничего. Во втором затрепетал осетр, оставался ещё третий. В это время мимо проезжал на саночках знакомый ловец. Он подошел к старцу за благословением и при этом спросил: «Что рыбку ловишь, батюшка?» — «Да, друг, ловим, — ответил тот, — не пошлет ли нам Бог икряную белужку».

«Здесь белуги не ходят», — возразил ловец.

«Врешь ты!», — закричал на него, как бы с сердцем, старец, — «Нам надобно! Завтра архиерей приедет».

И затем приказал келейнику вытаскивать третий вентерь. И что же — в нем оказалась великолепная икряная белуга! Она свернулась почти в кольцо, потому что иначе ей невозможно было бы и поместится, и лежит, не шелохнувшись. А между тем ей стоило бы только ударить хорошенько хвостом, чтобы вентерь разлетелся как паутина!

Скончался старец архимандрит Евгений 17 декабря 1850 года, и с тех пор не прекращался поток верующих на его могилку, пока в 1919 году Чуркинская пустынь не была закрыта. Известно несколько случаев посмертных явлений старца, даже в недавнее время он являлся благочестивым жителям села Марфино.

Почитание старца снова восстанавливается. Люди узнают о его молитвенной помощи и спешат со многих уголков Астраханской земли к его могилке.

А скоро и из дальних уголков России потекут сюда люди. Нельзя ведь сокрыть светильник, стоящий на верху горы, тем более который так ярко светит.