Православие в Осетии

Осетинские боги.

«Войдите в старинную божницу каких-нибудь дигорцев или алагирцев, например, в Реком, у аула Цей (топоним явно ингушский.Л.М.): пустынный низенький домик из громадных бревен, весь кругом обвешанный рогатыми головами туров, обваленный рогами и костями. Жители не только приближаются к нему со страхом, но даже произносят имя Реком с благоговейным ужасом и лишь в крайней необходимости. Тяжелая дверь обита заржавленным железом; за дверью, в притворе, огромная куча стрел, копий, сломанных луков и колчанов.
Обветшавшия, почти провалившияся стены храма увешаны тлеющими лохмотьями платьев и платков; пол и скамьи засыпаны амулетами и жертвами; тут груды стеклянных бус, глиняные фигурки оленей, коров, овец, гусей и уток, бронзовые колокольчики, орехи, нанизанные на нитку, битыя кружки, тарелки, горшки, серебряныя и медныя монеты. С наивною верою ребенка несет осетин в свое древнее капище, страшному богу своего племени, все то, чему он просит защиты и помощи.
А между тем — это христианский храм; вы различите в нем и старую икону св. Уастырджи, т.е. св.Георгия, патрона храма, и полуразрушенный иконостас, разделявший, по убеждению осетин, храм на две части: на ад и рай (дзенет). Св.Георгий превратился незаметно в языческого «дзуара», духа-покровителя племени, » домоваго» в своем роде, которому приносят в жертву туров, оленей, баранов, среди попоек и Олимпийских игрищ своего рода.
«Уастырджи» -(св.Георгий) — это воин, наездник, стало быть — «бог мужчин»; у женщин есть другой бог; у пастухов свой бог; у охотников — тоже свой. Всякий аул, всякая сакля имеют особаго бога (дзуара); богу аула строится особая башня, над аулом (арвягд), где он живет, откуда он охраняет аул, где ему молятся и приносят жертвы.; никто, кроме жреца, начальника рода, не имеет права войти в низенькую дверь капища, уставленнаго стаканчиками с принесенным богу пивом, заваленнаго и обвешаннаго амулетами..
Каждый зверь имеет тоже своего бога: «Тутыр» — это бог волков; «Фанвара» — бог овец; «Овсати» — бог туров и оленей; «Уацилла» — бог хлебов и трав, и т.д. Даже болезни имеют своих покровителей. Рын — это бог заразы; Аларды — бог оспы; им также воздвигаются капища, воспеваются молитвы, приносятся жертвы. Вообще, каждая вещь, каждое событие жизни, каждое явление природы вмещают в себе свое особое божество и повинуются ему. Мудрые старые люди, умеющие умилостивить этих богов или святых, знающие молитвы и обряды про всякий житейский случай, пользуются высоким почетом за свое знахарство, и к ним постоянно прибегают за помощью. Без них не обходится ни свадьба, ни похороны, ни рождение ребенка. Они заклинают и «святаго паутины», и «святаго волос, и ногтей», и «святаго трав и ветров», и » святаго червяков, жуков и змей», и «бога болезней», и «бога ума и любви», и «святаго спины», и «святаго живота», и «святаго, охраняющего от падения арбу», и «ангела головы», и «священную цепь», и «священный столб сакли». Это, однако, религия горских «христиан» Кавказа, а не язычников; действительно, они знают и св. Николая (Микал-Габырта), и св.Илию или «Елю» (Уацилла), и Мады-Майран, т.е. Мать Марию, Богородицу. Даже Чиристи (Христос) настолько не безызвестен осетинам, что в Пасху они режут ягненка и пекут чуреки. «О, Чиристи! Все люди надеются на тебя, что ты в дзенете даш душам их место» — поют при этом они, чистосердечно выдавая все свои материальные разсчеты и наивно смешивая Чиристи с русалками и духами своих языческих верований. «О, водяные святые, чистыя водяныя девы и святая Пасха, наполните дом этот всеми благами мира!»
Фото: осетины.
Мне представляются очень интересными одежда и головные уборы женщин. Кого же напоминают? Кавказцы не повязывали платки на голову, как тюрбаны и не закрывали лиц.
Из книги П.П.Семенова «Кавказ». 1898 г.
Так вот, мне кажется очень интересным тот факт, что св. Георгий называется у осетин Уастырджи. Уберите осетинские добавки к слову в виде приставки и окончания (у-, -джи) и получите название ингушской женской покровительницы — Небесной Матери Астары (Астарты). О том, что это изначально было женское божество говорит и наличие в святилище женских платьев и платков, которые , видимо, остались в святилище как дары богине от прежних обитателей -ингушей. Вряд ли покровителю мужчин приносили бы в жертву женскую одежду. Этот немаловажный факт, а также то, что осетины-мужчины поклонялись женскому божеству, вследствие непонимания его сущности, дает основание сделать вывод о том, что поклонение Астаре было перенято после появления осетин на Кавказе у ингушей. Точно также и Уацилла — это не кто иной, как ингушский Села, громовержец. Овсати — это ингушский Овсай — созведие Единорога (ов-вертел, сай — олень -инг.) О топопривязке созвездий к своим территориям ингушами см. пост в моем блоге.

Святилище Хуыцауы дзуар в Регахе

После монгольского нашествия в Фаллаг коме поселились фамилии Мамиевых, Гиоевых и других. В одно время среди них началась эпидемия. Люди стали умирать и тогда один знахарь указал Регахцам место древнего святилища, которое он порекомендовал им раскопать. Люди последовали совету мудреца и вскоре, на склоне горы из-под слоя земли стали постепенно проступать стены древнего капища, в центре которого был обнаружен тайник, где находились предметы, испокон веков используемые осетинами во время религиозных праздников. Там была также чаша для пива, обладавшая волшебным свойством : сколько бы людей не собралось на пир, пива в ней всегда хватало на всех. Но впоследствии кто-то украл эту чашу, и она утратила свои свойства.

А эпидемия прекратилась сразу же, как только были вознесены первые молитвы, и народ вернулся к почитанию своего древнего святилища. В Фаллаг коме, Регахы дзуару и сегодня поклоняются все вышедшие оттуда фамилии.

Святилище ХОХЫ-ДЗУАР

В Гуркумтыкомском ущелье самым высоко расположенным является селение Тапанкау. Оно почти полностью покинуто жителями. В селении сохранилось несколько строений, жилищ, старая мельница. Выше села – известная священная сосна, стоящая одиноко среди безлесных склонов.

Большой интерес представляет уцелевшее на противоположном склоне оригинальное святилище Хохы-Дзуар (Тербаты Уастырджи — дзуар). Оно расположено на западном склоне горы. Относится к сравнительно редкому типу святилищ – монументов, встречающихся в горах Осетии. Отличительной чертой ее является то, что внутри строения, напоминающего макет дома, нет помещения.

С западной стороны на фасаде святилища устроена ниша с ложно-сводчатым покрытием, где уцелели четыре рога оленей. Тут можно увидеть рога домашних животных, шампуры, стаканы, рюмки, топор, оставшиеся от религиозных праздников – кувдов. С боковой стороны на палках висят колокольчики. При осмотре святилища в 1973 году А.Ф. Гольдшейн видел цепь для подвешивания котла.

Святилище обнесено оградой из крупных камней, покрытых лишайниками. В юго-западной части ограды – остатки разрушенного строения, которое вероятно раньше служило для культовых праздников.

По данным археолога профессора В.Х. Тменова этот дзуар представляет собой четырехугольной сооружение, сложенное из плотно подогнанных плит черного сланца с вкраплениями обработанного туфогенного песчаника, а точнее травертина. Местами можно увидеть остатки глинистого связующего раствора – не смытого дождями. Святилище не оштукатурено. В северной части его стены есть резной блок из туфа, в который кладут деньги при ритуалах.

Стены дзуара тщательно выложены. Они постепенно сужаясь сходятся в верхней точке. Святилище имеет гладкое двухскатное перекрытие похожее на Нузальскую часовню и даргавский Хуыцау-дзуар, но меньше их по размерам (длина – 2,3 м, ширина – 2,25 м, высота – 4,2 м).

По свидетельству П.С. Уваровой (1900) раньше в Осетии отмечались и обелиски с чешуйчатыми крышами. Теперь в Северной Осетии святилищ со ступенчато-гребенчатой формой видимо нет.

Еще Г.А. Кокиев (1927) отмечал, что сооружения в виде обелисков или стен в Осетии зачастую поставлены в память умершим. Есть свидетельства, что их ставили там, где ударяла молния.

Для сохранения этого оригинального культового сооружения Горной Осетии, являющегося с древности объектом религиозного поклонения, необходимо подправить и сделать выше ограду вокруг него для защиты от скота.

Святилище Фыры дзуар

Когда-то предки осетин, живущие в селении Ход Алагирского ущелья имели очень сильного покровителя, божество Фыры дзуар. Место поклонения божеству представляет собой огромный камень, под которым, как повествует легенда, он и обитает.

Когда жителям селения грозила опасность, они должны были прийти к святому месту и крикнуть: «Фæдис!». Тогда из-под камня выскакивал огромный, круторогий баран и спрашивал: «Чердæм фæдис?» Люди указывали ему, с какой стороны им грозит опасность, и тогда он направлял туда волшебную силу, которая разгоняла врагов и освобождала земли Ходовцев.

Но вот однажды на поляне над камнем пас один мальчик ягнят. Вспомнил он о Фыры дзуаре и захотелось ему его увидеть. Подошёл он к краю камня и, что есть сил, закричал: «Фæдис!»

Выскочил из под камня круторогий баран и крикнул, оглядываясь: «Чердæм фæдис?» А мальчик отвечает ему с камня, смеясь:
» Ничердæм фæдис! Уый мæн дæу фенын фæндыд, æмæ дæм уый тыххæй ныхъхъæр кодтон!»

Страшно рассердился Фыры дзуар на мальчика и сказал ему: «Уæдæ уым дур фест дæ уæрыччытимæ. Адæймаджы ныхасыл та амæй фæстæмæ æууæнк мауал уад!»

С тех пор над святилищем стоит окаменевший мальчик со своими ягнятами. (Подобная легенда связана с именем Тхосты дзуар).

Кроме того, Фыры дзуар обладал ещё одним чудесным свойством. Если в Ходе долго шли дожди, и нужно было солнце, дзуары лæг резал ягнёнка и шёл с тремя пирогами, пивом и сосудом с топлёным маслом к дзуару. Он произносил молитвы и затем выливал на камень растопленное масло. Молитва неизменно бывала услышана, и Небеса даровали ходовцам солнечные дни. Если же, наоборот, сильно палило солнце, и нужен был дождь, — дзуары лæг проделывал то же самое, только вместо масла лил на камень воду.

Святилище Тбау-Уацилла (Гуццаты найфат)

Однажды напали кабардинцы на Хуссар-Ламардон, увезли с собой мальчика из фамилии Гуцаевых и заставили его пасти свой скот. Маленький мальчик плакал и очень тосковал по родине. И вот однажды прилетел к нему орёл и заговорил с ним человеческим голосом:
— Почему ты плачешь?
— У меня пропал один ягнёнок и потому я плачу.
— А ты не хочешь домой, на родину?
— А куда денутся тогда мои ягнята?
— Им тоже хозяин найдётся, а ты садись мне на спину, и я унесу тебя в твою страну.
Орёл посадил мальчика, принёс его на вершину горы Гуцаевых и спрашивает:
— Ты знаешь теперь, где твоё село?
— Мы вот под таким же лесом жили. И у нас тоже была такая башня, как та, которая там видна.
Дал ему тогда орёл овцу и сказал:
— Это и есть твоё село, иди туда. А с ягнёнком, который появится у этой овцы, ты должен будешь каждый год приходить сюда молиться мне.
Было это 400 лет назад. С тех пор Гуцаевы молятся и называют святилище Гуццаты найфат. А в образе орла мальчику явился сам Уацилла.
С тех пор каждый год во время праздника, посвящённого этому божеству, дзуары лаг поднимается в священную пещеру, в которой из года в год хранится сосуд с пивом, сваренным к прошлогоднему дню Уацилла. Он смешивает его со свежим пивом, которое впоследствии разливается всем, кто приходит поклониться божеству. А в посуду в святом месте наливает пиво, приготовленное к настоящему празднику, плотно закрывает его и вновь оставляет до следующего года. Это пиво необыкновенным образом сохраняет свои свойства в течение целого года .

Святилище Сидæны Мыкалгабырта

Одно из древнейших святилищ, согласно Нартским сказаниям появившееся от одной из трёх божьих слезинок, Мыкалгабырта – находится в Уалладжыры коме (Алагирском ущелье). Согласно легенде называется оно Сидæны Мыкалгабыртæ. По названию ущелья, в котором оно появилось. Высшими силами было доверено в нём быть жрецом (дзуары лæгом) одному человеку. Жил он вместе со своей семьёй высоко в горах, недалеко от дзуара, принимал паломников и молился за них. При дзуаре был медный котёл для варки пива, а пиво в нём никогда не кончалось. Этим пивом и возносились молитвы Мыкалгабыртан.

Но вот однажды послал дзуары лæг свою жену за пивом. Придя к святилищу, она попыталась зачерпнуть пива и с ужасом обнаружила, что оно иссякло, а черпак коснулся дна котла. В тревоге сообщила она об этом мужу. Дзуары лæг понял, что их семья в чём-то провинилась, и Бог отнял у них дарованную им чашу изобилия (уæлейæ исгæ, бынæй ахадгæ). Позвал он двоих своих сыновей и потребовал рассказать, какое неблаговидное деяние посмели они совершить. Сыновья признались, что украли быка в соседнем селе. Разгневался старик, прогнал своих сыновей, но и сам не посмел больше оставаться дзуары лæгом, не оправдавшим высокого доверия Небес. Собрался он и уехал с семьёй куда глаза глядят.

А в народе с тех пор Мыкалгабырта остаются символом неиссякаемого изобилия и счастья – «уæлейæ исгæ, бынæй ахадгæ».

Святилище Ирыхъæуы Хуыцауы дзуар

В одно время в Ирыкауе появилась эпидемия холеры. Люди заражались и умирали целыми семьями. Одному из старейшин села, который всегда молился о спасении народа явился во сне Уастырджи и сказал:
— Народ будет спасён, если ты сможешь принести себя в жертву и погибнуть за людей. Завтра ты должен утром выйти к пасущемуся стаду и оттуда выйдет белый бык, надо идти за ним и там, где он ляжет сделать кувандон – святилище дзуару Бога, принести в жертву этого быка и помолиться, тогда народ будет спасён. Но сам ты не доживёшь до следующего утра.

Утром, проснувшись, Пипо Гурциев сделал всё, что повелел ему Уастырджи. Народ действительно был спасён, эпидемия остановилась, но сам Пипо умер вечером того же дня.

Эту легенду мне поведал художник Виктор Темираев, который участвовал в восстановлении кувандона Ирыхъæуы Хуыцауы дзуара в начале 90 –х годов. Тогда случилась ещё одна удивительная история. Виктор решил украсить дерево со срубленной ветвью над святилищем изображением старика-горца. Но из под его резца стал сам собой вырисовываться, совсем не похожий на задуманный художником, образ. Когда барельеф был готов, к удивлению мастера в нём признали одного из дзуары лагов (жрецов), долгие годы молившегося в этом святилище, и которого никогда не видел сам Виктор.
(Подобную историю рассказывают о Святилище Рыны бардуагу в Гизели ).

Святилище Дзывгъисы дзуар

Согласно легенде, однажды в Куртатинском ущелье выпал сильный снег. Всё вокруг стало белым-бело. Но жители селения Дзывгис с удивлением увидели, что одно место недалеко от села совершенно не тронуто снегом. Это было так необычно, что они решили посмотреть, в чём тут дело. Пробрались они сквозь глубокий снег к этому месту и обнаружили в центре покрытой травой поляны две горячие надочажные цепи. От цепей исходил пар, а земля вокруг них была совершенно бесснежной.

Поняли люди, что это священный дар Небес и решили построить там святилище.

По сегодняшний день куртатинцы поклоняются этому дзуару. Дзуары лæгтæ благословляют этими цепями, одной — женщин, другой — мужчин.

С Дзывгисы дзуаром связано также много историй, свидетельствующих о его постоянном, незримом присутствии и явном участии в жизни прихожан (аргом дзуар).

Святилище Æвзæндага

В глубине Куртатинского ущелья, над селением Харисджын, под Хъæриу-Хохом есть удивительное святилище Æвзæндаджы кувæндон. Это огромный валун, внешне напоминающий дом с одним окном и дверью.

Легенда повествует, что в давние времена на месте валуна действительно был дом, в котором путник всегда мог найти пиво, пироги и мясо, которыми мог помолиться Æвзæндагу, попросив у него защиты и благословения.

Но вот однажды один нерадивый человек забрался высоко в горы и, оказавшись у святилища Æвзæндага, зашёл туда помолиться. Выпив и закусив, он вышел и улёгся отдохнуть в высокой траве. Взору его открылась великолепная панорама ущелья, вокруг ни души, тишь и благодать. Пролежал он так некоторое время, снова проголодался и решил вновь войти в святилище, но уже не молиться, а перекусить. Но … как только он подошёл к святилищу, сильно разгневался Æвзæндаг. Захлопнул он окно и двери своего дома и навсегда обратил его в камень

Святилище «Реком»

В древние времена Уастырджи решил выстроить для осетин святилище из брёвен, которые никогда не подвергались бы гниению. Таким свойством отличались деревья в лесу по ту сторону гор. Уастырджи приказал своим волам перевозить оттуда брёвна через гору против Рекома, где ныне ледник. Арбы нагружались сами собой, и волы шли без проводника по назначенному пути. Сложив лес, волы вернулись к Уастырджи, а из брёвен сам собою выстроился храм, без помощи человеческих рук.